La Sabiduría de Agni y Āma: El Fuego Sagrado de la Digestión y Metabolización de las Impurezas

agni y āma

En este artículo me gustaría compartirles sobre la importancia de la digestión (Agni) y cómo se pueden acumular las toxinas (Āma). Agni y Āma, aquí es donde Ayurveda realmente brilla y cobra gran importancia en el bienestar y la salud. También nos puede brindar una comprensión profunda no solo de cómo funciona nuestra digestión, sino también de cómo respaldar su función y cómo minimizar las toxinas dentro del cuerpo todos los días.

Y así volvemos hablar de la piedra angular de la salud en Ayurveda que es Agni, nuestro fuego digestivo. Asimismo, miramos nuevamente la semilla de la enfermedad Āma, las toxinas. El Agni equilibrado es la clave para una digestión adecuada, la asimilación de nutrientes, la energía sostenida, el envejecimiento saludable y el mantenimiento de la homeóstasis. La calidad Agni puede evitar que Āma se forme y queme las impurezas existentes que están estancadas en el cuerpo y la mente.

No importa cuál sea la calidad de nuestra comida y dieta, incluso si es la mejor, orgánica, cultivada en casa; si el sistema digestivo (Agni) no funciona de manera eficiente, solo conducirá a una mala salud.

Seguir un programa ayurvédico de alimentación es esencial para ayudar a mantener un Agni (digestión) potente, que funcione de manera eficiente y es de gran ayuda para una digestión correcta, que a su vez promueve una salud física y mental óptima.

¿Qué es Agni?

Agni es el fuego digestivo responsable de descomponer la materia alimenticia y transformarla en nutrientes para alimentar el cuerpo y la mente. Hay 40 tipos diferentes de agni en Ayurveda, pero el fuego digestivo central que vive en el intestino, Jāṭharāgni, es nuestro enfoque principal en la digestión diaria.

Hay cuatro estados de Agni, que indican la calidad y cantidad del fuego digestivo.

  • El primer estado es Viṣamāgni, fuego digestivo irregular, que es típico de Vata dosha y denota un estado fluctuante, como una vela en el viento.
  • El siguiente es Tīkṣnāgni, el fuego digestivo agudo y caliente que es característico de Pitta dosha y es como un furioso incendio forestal que consume y destruye todo, convirtiéndolo en cenizas.
  • El siguiente es Mandāgni, el fuego digestivo lento y perezoso que es típico de Kapha dosha y es como la mecha de una vela que se ahoga en cera, tan saturada que la llama apenas puede permanecer encendida.
  • Finalmente, está Samāgni, un fuego digestivo equilibrado que conduce a la salud y que aparece como una vela de ghee brillante en una habitación sin corrientes de aire. La vela tiene una llama constante, luminosa y ascendente que arde durante horas.

¿Qué es Āma?

Āma, son las toxinas, es materia alimenticia no digerida causada por un fuego digestivo débil. Todo lo que comemos o consumimos a través de nuestros cinco sentidos que no se utiliza como energía ni se elimina como desecho se convierte en Āma. Crudo y sin cocer por Agni, Āma inhibe el flujo de nuestra fuerza vital, atrofiando nuestra conexión con la mayor parte del universo.

Āma comienza su viaje de acumulación en el tracto gastrointestinal, de ahí el énfasis en la digestión, la dieta y los alimentos simples en Ayurveda. Cuando Āma permanece durante mucho tiempo en el tracto gastrointestinal central y en los «sitios de origen» dóshicos (el estómago, el intestino delgado y el colon), comenzará a extenderse a los tejidos superficiales y profundos y plantará las semillas de la formación de enfermedades. Āma bloquea el suministro de nutrientes y energía a los canales, lo que provoca el agotamiento y, finalmente, el daño y la destrucción del tejido sano.

Los signos y síntomas generales de Āma son canales obstruidos, debilidad, sensación de pesadez, gases, letargo, indigestión, congestión y falta de eliminación de los tres desechos corporales (orina, heces, sudor).

La acumulación excesiva de dosha (las tres fuerzas energéticas de la naturaleza), es otra causa de Āma. Cuando permitimos que Vikruti dosha(s) aumente(n) con el tiempo, la acumulación puede conducir a la perturbación de otros doshas, ​​creando un desequilibrio sistémico. Cada dosha expresa Āma en varias formas. Vata Āma se presenta como agotamiento, rigidez y dolor insoportable. Pitta Āma se presenta como malos olores, acidez y sensaciones de ardor (acidez estomacal). Kapha Āma se presenta como mucosidad pegajosa y fibrosa, congestión y falta de apetito. Hoy en día es bastante común tener dos o todos los doshas acumulados simultáneamente, lo que lleva a desequilibrios complejos y profundamente arraigados.

La interacción entre Agni y Āma

La relación entre Agni y Āma está entrelazada. Cuando el Agni es bajo, habrá una tendencia a acumular Āma. Cuando el Agni es demasiado alto, el tejido sano puede quemarse y destruirse. El agni irregular y los hábitos de estilo de vida impiden que nuestro fuego arda constantemente, por lo que Āma puede acumularse, secarse y alojarse en nuestros canales. Por lo tanto, el Agni debe estar equilibrado para que podamos obtener una salud óptima. Si tomamos conciencia de esto, podemos observar nuestro Agni antes, durante y después de las comidas para verificar nuestra capacidad digestiva actual. El “hambre del vientre” indica que el Agni está encendido y que es más probable que nuestra comida se transforme en energía sostenible. El “hambre de lengua” y comer emocionalmente para satisfacer los antojos de los sentidos significa que el Agni es bajo y que el sustento probablemente se convertirá en Āma.

El Agni de alta calidad es tan importante que incluso si comemos los alimentos más saludables, frescos, orgánicos y ricos en nutrientes, pueden convertirse en veneno y Āma si el Agni está dañado. Por otro lado, una persona con Agni fuerte que ingiere un sustento menos puro puede extraer cualquier néctar que contenga.

Āma existe a nivel físico, emocional y mental, por lo tanto, un Agni fuerte puede conducir a una digestión adecuada de los alimentos, las emociones y la experiencia sensorial. En el cuerpo sutil, un Agni pobre puede llevar a apegarse a la angustia, apego excesivo, pensamientos y sentimientos negativos, ansiedad e incapacidad para dejar ir las emociones cristalizadas. Un Agni fuerte crea una mente y un campo emocional estables, placenteros, observadores, en control de los sentidos y capaces de transformar la información en sabiduría.

Maneras de encender Agni y quemar Āma

El primer paso en el tratamiento de cualquier enfermedad en Ayurveda es eliminar la causa. Por lo tanto, nuestro primer paso para derrotar a Āma es evitar comportamientos y sustancias que conduzcan a Āma. Hábitos como comer tarde en la noche, comer antes de que se haya digerido la comida anterior, comer en exceso, dormir después de comer, beber grandes cantidades de líquidos directamente antes y después de las comidas, comer alimentos envasados ​​y procesados, combinar alimentos incompatibles, consumir bebidas frías/heladas, picar, y comer cuando se está emocionalmente perturbado son costumbres que conducirán a la acumulación de Āma. Con un poco de autodisciplina, podemos entrenarnos para evitar estos hábitos. Después de todo, prevenir es más fácil que curar.

La mayoría de nosotros, en un momento dado, ya tenemos algún nivel de Āma presente en nuestro tracto digestivo y tejidos. Por lo tanto, podemos usar métodos simples de “Dīpana” (encender agni) y “Pāchana” (arder Āma) para ayudar. Las medidas paliativas simples de Āma pueden incluir beber agua caliente a lo largo del día, beber CCF té (Cumin, Coriander, and Fennel o Comino, Cilantro e Hinojo en español) y té de jengibre, cocinar comidas calientes, frescas y sencillas preparadas con ingredientes y especias de temporada, locales y apropiados para el dosha, comer nuestra comida más grande a la mitad del día, asegurando que tenemos “hambre estomacal” antes de permitirnos una comida, participar en el ejercicio diario y prāṇāyāma. Otros pasos pertinentes para mantener a Āma a raya son participar en la excreción diaria de los tres malas (productos de desecho corporal), que incluyen la micción, las heces y el sudor. La eliminación diaria de los tres desechos libera Āma que ha sido procesado por el cuerpo y permite que se queme el espacio para que Agni.

En el extremo opuesto del espectro, una condición completamente «Nirāma» (libre de toxinas) puede hacer que el cuerpo sea vulnerable a los patógenos ambientales si no tenemos cuidado con nuestro paradero y fuentes de alimentos. Es por eso que inmediatamente después de la limpieza o Panchakarma, uno debe evitar viajar y comer en restaurantes. Por lo tanto, es importante reconocer que incluso Āma puede tener un propósito de protección en las circunstancias correctas. Para las personas muy ancianas, débiles o gravemente enfermas, la pequeña cantidad de alimento proporcionada por Āma, aunque tóxica, es superior a quitarle ese Āma y agotar por completo a una persona. Limpiar o purgar en tales condiciones puede aumentar la debilidad, la fatiga y la vulnerabilidad. En tales casos, es mejor concentrarse en fortalecer suavemente el Agni lo suficiente como para poder asimilar los nutrientes que se consumen.

Mi querido maestro dice que “una persona es tan vieja como su Agni”, lo que significa que un Agni robusto puede minimizar el Āma y conducir a la longevidad. El Agni saludable y el Āma mínimo facilitan la navegación por nuestras metas y actividades diarias con eficiencia y una conducta alegre. Al encender este fuego sagrado en el vientre, promueve la luminiscencia del fuego puro del corazón, permitiéndonos madurar como humanos y cultivar el fin último de la vida, el amor. Lentamente, las envolturas del corazón formadas por Āma se desintegrarán y podremos brillar con paz, tranquilidad y alegría pura.

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