Introducción a la Sabiduría Védica Antigua y Ciencia Moderna
Hace miles de años, los antiguos sabios, videntes y yoguis de la India no poseían las herramientas tecnológicas necesarias para medir y cuantificar los cambios fisiológicos que ocurren en respuesta a los estímulos psicológicos. Sin embargo, entendieron profundamente que la mente, el cuerpo y el espíritu están íntimamente relacionados. Las enseñanzas vedánticas entran en gran detalle en la forma en que cada faceta de nuestro ser influye e impacta en la otra. Brillantemente, la sabiduría obtenida de estos textos antiguos se está confirmando progresivamente por la ciencia moderna, pero todavía queda mucho camino por recorrer.
Las enseñanzas védicas miran nuestro comportamiento no en términos de productos químicos u hormonas, sino en términos de energías, cualidades y karmas. El conocimiento védico nos enseña que no somos simplemente víctimas de fuerzas externas o de la química corporal, sino que podemos controlar nuestras propias vidas contactando nuestra conciencia interna.
Ahora sabemos que con cada pensamiento y emoción que pasa a través de nuestro campo de conciencia, hay un cambio bioquímico correspondiente en nuestros cuerpos y cerebros físicos. El término recientemente acuñado «moléculas de emoción» se refiere a la cascada de neuropéptidos que inundan el cuerpo con cada emoción que pasa. Estas moléculas de emoción son señales químicas que permiten que las neuronas se comuniquen entre sí de formas específicas que influyen en la actividad del cerebro.
En otras palabras, el comportamiento de nuestro cerebro cambia dramáticamente a medida que cambian nuestras emociones. Nuestras emociones actúan como drogas en el cerebro; alteran la dinámica neuroquímica de nuestro sistema endocrino para bien o para mal. Las emociones pueden almacenar recuerdos en lo profundo de nuestra fisiología, lo que dificulta revertir los traumas de larga data. Independientemente del efecto que estén teniendo, está claro que las emociones son fuerzas poderosas que existen simultáneamente tanto en nuestra mente como en nuestro cuerpo. No podemos descartarlos como meramente subjetivos y mirar la salud física aparte de ellos.
Desde el punto de vista védico, las emociones son energías pero a un nivel sutil, que reflejan nuestros karmas y estados mentales. Las reacciones corporales y cerebrales que se ven afectadas por nuestras emociones son consecuencias más que causas. Podemos cambiar esto cambiando nuestra conciencia, actitudes y forma de percepción.
Hemos visto los sorprendentes y, a menudo, devastadores efectos de las hormonas del estrés en la mente y el cuerpo humanos. Las emociones como el miedo, la ansiedad o la preocupación conducen a una sensación inminente de peligro, amenaza o fatalidad, que puede conducir a respuestas repentinas, drásticas y perjudiciales. Hablando colectivamente, estos sentimientos inducen un estado de ser al que ahora nos referimos como «estrés». La fisiología del estrés es de gran importancia en la ciencia hoy en día debido a su prevalencia en el estilo de vida moderno que progresivamente no está en armonía con la calma y el apoyo de la naturaleza. Los efectos nocivos del estrés afectan todo, desde los niveles de insulina hasta la infertilidad. Los altos niveles de hormonas de lucha o huida, como el cortisol y la adrenalina, en realidad desentrañan y deshilachan las porciones finales (telómeros) de nuestros cromosomas.
Sin embargo, a nivel interno, nuestras hormonas son puestas en movimiento por nuestra propia mente y prana. Podemos controlarlos a través de cambios en la dieta, el ejercicio, la ingesta sensorial, la motivación y los valores. No necesitamos ser víctimas de ellos como las drogas que tomamos del exterior.
Igualmente sorprendente es cómo las emociones como el amor y las actividades como la risa y el apoyo social, inducen la producción de algo llamado telomerasa. Esta es la enzima que repara la destrucción hasta los extremos de nuestro ADN en espiral. El poder de nuestras emociones tiene efectos de largo alcance, incluso hasta el código biológico de nuestra existencia. Debemos aprender a llevar nuestras emociones a un nivel superior de sentimientos y preocupación por los demás para ir más allá de sus limitaciones.
El conocimiento védico y la neurociencia
El nuevo campo de la «psiconeuroinmunología» nació de la apreciación de la ciencia por la relación dinámica entre la psique y el cuerpo físico. Esta área de especialización interdisciplinaria está dedicada a investigar las complejas interacciones entre los procesos psicosociales y las respuestas endocrinas e inmunitarias posteriores. En otras palabras, los científicos están estudiando cómo el sistema de defensa del cuerpo responde al estado de nuestro bienestar mental. Intuitivamente, sabemos desde hace tiempo que cuando alguien está deprimido, afligido o muy estresado, es mucho más probable que se enferme o contraiga varias enfermedades.
Recientemente la ciencia se ha interesado mucho en la meditación. La meditación altera nuestras ondas cerebrales y ayuda a brindar una mayor coherencia a la función cerebral. Los estudios realizados en sujetos de meditación muestran que una práctica regular de meditación tiene un efecto significativo en la reducción de la presión arterial, la ansiedad y la depresión, y desarrolla el enfoque y la concentración para un mejor aprendizaje y expresión. En este punto, ¡la investigación incluso muestra que la enfermedad cardíaca puede correlacionarse con la falta de meditación! Aquellos de nosotros que practicamos la meditación como parte de nuestra rutina diaria podemos responder por sus cualidades para aliviar el estrés. Es profundamente nutritivo para nuestras mentes tener un momento en el día para «bajar de la montaña rusa», por así decirlo. La validación científica de esto ayuda, aunque la meditación es una ciencia en sí misma.
Meditar diariamente le recuerda a nuestros sistemas cardiovascular y nervioso que son seguros para relajarse y descansar por un período de tiempo. Esto entrena nuestros cuerpos para aprender dónde se encuentra el «interruptor de apagado» para nuestras mentes agitadas, y como resultado, estamos en mejores condiciones para controlar nuestro estrés. En resumen, ya no hay ninguna duda de que el estado de la mente y el espíritu afecta el funcionamiento del cuerpo (y viceversa). Una y otra vez encontramos las prácticas de la sabiduría ancestral como la meditación, están siendo validadas y fundamentadas por la ciencia moderna cuando las aborda de manera experimental.
La consejería védica nos enseña que podemos controlar nuestra química cerebral desde dentro. No somos el cerebro, que es simplemente nuestro instrumento de inteligencia física, sino que poseemos una conciencia más profunda detrás del cuerpo y la mente que puede llevarlos a un nivel superior de funcionamiento, si solo aprendemos cómo girar hacia adentro y contactar nuestra integridad interior y nuestro pozo espiritual.
Existe una tendencia en la medicina occidental convencional a tratar solo un componente aislado de una enfermedad. Digamos, por ejemplo, que alguien está lidiando con la depresión; el método estándar de tratamiento sería proscribir un medicamento Prozac, o tal vez otro tipo de inhibidor selectivo de la recaptación de serotonina (ISRS). Aquí, hay un enfoque en la molécula individual que está involucrada en el problema, como si fuera simplemente un problema de química sanguínea. Muy poca serotonina equivale a un aumento en la depresión. La respuesta, de acuerdo con este enfoque químico, es simplemente aumentar la disponibilidad de ese componente aislado del sistema: la serotonina.
La administración de una nueva droga maravillosa puede ser muy impresionante al principio, pero a menudo nos hace olvidar que estamos tratando con un ser humano vivo que no solo tiene innumerables productos químicos, sino también innumerables pensamientos y un potencial ilimitado. Tales opiniones reduccionistas nos hacen olvidar los cambios naturales y de comportamiento que pueden ser más importantes que cualquier prescripción de medicamentos.
Quienes somos no es una cuestión de meras sustancias químicas u hormonas, ni se limita a la función del cuerpo y la mente. Somos centros de conciencia cósmica y mantenemos eso profundamente dentro de nosotros. Si podemos acceder a esa conciencia más profunda, tenemos el poder interno para transformar nuestras vidas.
El conocimiento védico, por otro lado, adopta un enfoque diferente. La solución no es simplemente corregir cualquier deficiencia molecular o alterar la química del cerebro. Más bien, es para remediar la razón por la cual hay un déficit en neurotransmisores «felices» en primer lugar.
El asesoramiento védico puede, por ejemplo, prescribir prácticas conductuales que darán lugar a una emoción positiva. Contrarrestar las emociones negativas como la ira con emociones positivas como el amor es un enfoque antiguo de la meditación yóguica. Esa emoción hace un cambio fisiológico correspondiente tanto en el cuerpo como en la mente. Los cambios bioquímicos que siguen fomentan el desarrollo de una nueva neuropatía positiva, sin los posibles efectos secundarios de los fármacos intrusivos.
Sorprendentemente, hace mucho tiempo que Ayurveda desarrolló inadvertidamente un programa de rejuvenecimiento conductual para aprovechar algo que ahora denominamos neuroplasticidad. Esta terapia conductual refleja las prácticas de estilo de vida de Yoga y Vedanta e incluye meditación.
La neuroplasticidad es la idea de que nuestras neuronas pueden volverse «cómodas», siguiendo un patrón particular de actividad. Se acostumbran a correr en la misma pista, una y otra vez, pensando los mismos pensamientos, de la misma manera, con cualquier estímulo dado. Sin embargo, con un cambio en el comportamiento, el entorno, la mentalidad o las emociones, nuestros circuitos cerebrales pueden cambiar de manera positiva. No necesitamos quedarnos atascados en una cierta forma de operar para siempre. El punto aquí es que tenemos el poder de cambiar nuestro comportamiento, para que podamos cambiar nuestras emociones y, por lo tanto, sus vías moleculares asociadas.
Cambiar nuestra actitud desde adentro puede ser más fácil y más efectivo que tomar un medicamento desde afuera. Cambiar nuestros valores y percepciones en la vida es la mejor acción que podemos tomar en la vida y supera cualquier acción o sustancia externa, que en sí misma puede no ser suficiente.
El campo moderno de la medicina psicológica y conductual está evolucionando y expandiéndose tanto con respecto a sus fundamentos filosóficos básicos como a sus modalidades de tratamiento. Hoy en día se utilizan muchos sistemas de terapia nuevos, innovadores y efectivos. El asesoramiento védico integral tiene otro conjunto de terapias yóguicas y védicas que pueden mostrarnos cómo la sabiduría ancestral puede expandir nuestra visión del tratamiento y permitirnos recuperar nuestra propia conciencia.
Psicología transpersonal
Una modalidad moderna que comparte más características con la filosofía védica es la psicología transpersonal, que tiene sus raíces en el gran psicólogo occidental Carl Jung. El encuentro de Jung con el pensamiento oriental, incluido el Yoga y el Vedanta, que estudió en detalle e incorporó aspectos de su sistema. Mientras sigue siendo parte de la psicología moderna, la psicología transpersonal se ramifica para integrar las experiencias más trascendentes de la psique humana, reconociendo el valor de la experiencia religiosa y las tradiciones espirituales. Estudia temas como estados superiores de conciencia, transformación personal y nuestro potencial humano más profundo. Se ha descrito como «psicología más allá del ego», que es esencialmente la esencia de la psicología ayurvédica y del yoga, ya que cuestiona la validez del ego ordinario.
El conocimiento védico tiene un conocimiento aún más amplio que nos lleva de una simple visión psicológica de quiénes somos a una comprensión de nuestra naturaleza cósmica y conexión con el universo en su conjunto. Refleja no solo las ideas de algunos pensadores modernos, sino la experiencia de numerosos yoguis y rishis durante miles de años, que han creado un vasto sistema de experiencia para el desarrollo y la trascendencia humana.
Para apoyar el bienestar mental y físico, la sabiduría védica tiene como objetivo reunir el ser dividido (ego) con el Ser total o universal (Espíritu), en un proceso de realización espiritual a través del Yoga y la meditación. Sin embargo, el punto de vista védico es mucho más amplio y más práctico al integrar la medicina física y psicológica del Ayurveda con la espiritualidad yóguica y el Vedanta y una dimensión de conciencia. Nos lleva a comprender que nuestro verdadero Ser es el Ser de toda existencia.
Comunicación no violenta
Otro maravilloso método moderno de comunicación y resolución de conflictos se conoce como Comunicación no violenta (NVC). Esta modalidad se basa en el principio de la compasión y proporciona estrategias para eliminar cualquier forma de violencia del corazón y la mente. Se hace eco de la virtud cardinal de ahimsa (o no violencia) honrado en la tradición del yoga. La suposición básica del yoga también es compartida por la filosofía vedántica: que todos somos inherentemente buenos y compasivos por naturaleza, si podemos volver al núcleo de nuestro ser.
NVC pretende que los medios violentos de acción o lenguaje son comportamientos aprendidos adoptados en un intento de satisfacer las necesidades humanas básicas y que pueden ser ignorados y cambiados a través de la modificación del comportamiento. Sin embargo, la violencia se basa en patrones kármicos profundamente arraigados y valores de estilo de vida incorrectos que deben corregirse para eliminarla. El conocimiento védico nos muestra cómo hacer esto.
Sin embargo, ahimsa es solo un principio védico importante y no puede convertirse en un dogma o suficiente por sí mismo. La gama completa de valores védicos, como a través de los yamas y niyamas del sistema de yoga, sigue siendo una parte importante de cualquier asesoramiento védico.
Vedanta, el camino védico del autoconocimiento
Vedanta, la filosofía yóguica de la unidad de toda existencia, valida a la persona básica y sus emociones y necesidades, pero va un paso más allá e imparte un componente espiritual a la explicación del conflicto y el sufrimiento. Dice que debido a que nuestra naturaleza más íntima es una con el Divino y el Universo en su conjunto, la violencia es un reflejo de vivir desconectados de nuestro verdadero Ser, nuestra verdadera naturaleza que es una con todos.
El remedio, entonces, no es encontrar una manera de satisfacer nuestras necesidades humanas tangibles, sino más bien ascender más allá de ellas y convertirnos en uno con Atman, o Espíritu, el verdadero Ser. De esta manera, la paz interior y la felicidad pueden alterar los deseos egoicos y nuestras necesidades en la vida cambian fundamentalmente. Nos damos cuenta de que nuestro objetivo más alto en la vida es desarrollar una mayor conciencia, no solo en el cumplimiento de las compulsiones materiales, sociales o emocionales externas.
Desde el lugar de un ser limitado que vive en la auto-ignorancia, siempre hay deseo, miedo y apego que conduce a la tristeza eventual, a través del apego al cuerpo y la mente. Pero con el conocimiento de «Yo soy eso» o «Lo que soy es Brahman», hay libertad absoluta y un sentido de amor para todos, a medida que uno se convierte en conciencia ilimitada. Cuando ocurre esta unión, no hay necesidad de arreglar nada en nuestras vidas porque todo es completo y duradero. Estamos completos y presentes en todo momento y en cualquier circunstancia.
Programación neurolingüistica
Otro enfoque fascinante es la programación neurolingüística (PNL). Este sistema de pensamiento investiga la conexión entre los procesos neurológicos, el lenguaje y la reprogramación conductual. Los defensores de esta teoría afirman que el comportamiento es una colección de experiencias subjetivas basadas en los sentidos y pensamientos arraigados en el lenguaje. El comportamiento disfuncional puede corregirse alterando las cualidades sensoriales y lingüísticas de la experiencia. Se convierte en una cuestión de reaprendizaje en lugar de una confrontación emocional.
En el pensamiento védico, el lenguaje se examina cuidadosamente tanto por su capacidad de condicionar la mente de acuerdo con los sonidos utilizados y los significados dados. El lenguaje es el factor principal que condiciona nuestras mentes y nuestro comportamiento, gran parte del cual es subconsciente o tiene una base social.
El lenguaje que usamos contiene ciertas energías, emociones, ideas y valores, algunos de los cuales se basan en nuestra experiencia personal, otros que se basan en el uso social de las palabras involucradas. En esta era de la tecnología de la información, el lenguaje puede usarse fácilmente para afectar nuestro comportamiento para bien o para mal. Cambiar la forma en que hablamos es un medio importante para cambiar cómo funcionan nuestras mentes y sistemas nerviosos, corrigiendo patrones disfuncionales con energías armoniosas. El lenguaje programa la mente en su núcleo más profundo de memoria. Cambiar nuestro uso de las palabras puede cambiar la mente a un nivel subconsciente.
Es increíble darse cuenta de que hace miles de años el Yoga y el Ayurveda esencialmente utilizaban PNL a través de su terapia de recomendaciones conductuales diarias. Sus enseñanzas explican las actitudes y acciones para maximizar y evitar, refinando el lenguaje que se habla continuamente a través de nuestras mentes. También describe actividades prácticas y diarias, que incorporan nueva información sensorial en nuestra bioquímica, reprogramando así nuestro comportamiento.
Además, el Yoga y el Vedanta emplean aquello que está más allá del lenguaje y resuena en el nivel sensorial del sonido y la audición, el poder del mantra. Los mantras son sonidos especiales que se repiten en silencio o en voz alta para llevar la mente a un nuevo estado de conciencia. Estos sonidos no son palabras en el sentido habitual. No se refieren a nada específico en el mundo físico (por ejemplo, en la forma en que la palabra «perro» se refiere a un animal de cuatro patas.
En cambio, son sonidos resonantes que tienen un poderoso impacto espiritual por su formación energética. Vibran muy profundamente en la mente en el nivel básico donde el sonido en sí mismo puede tener un significado separado del lenguaje. Los mantras pueden describirse como primordiales, lo que significa «fundacional» u «original» porque su forma está más allá del pensamiento humano y alcanza el estado de conciencia pura.
La ciencia moderna también ha aceptado la idea de que la intención positiva puede y tiene un efecto real en nuestros cuerpos. Como pensamos, actuamos y nos convertimos. Nuestros deseos, motivación y fuerza de voluntad determinan lo que hacemos y lo que logramos. Las actitudes positivas o negativas programan nuestra experiencia para bien o para mal.
La investigación muestra que instalarse en el corazón y abrirse a emociones como el amor y la gratitud en realidad puede alterar la configuración de nuestro ADN para mejor. Esto significa que si realmente sentimos una intención sincera, realmente estamos teniendo un profundo impacto en la esencia de nuestro funcionamiento fisiológico, nuestro ADN. Si esto es cierto, hacer cosas como pasar tiempo en satsanga (comunidad) o participar en una terapia grupal también podría afectar la conformación de nuestro ADN.
Cuando pasamos tiempo en grupos, estamos llenos de emociones como compasión, comprensión, empatía, amor, gratitud y conexión. Tiene sentido que estas emociones potentes puedan tener un efecto tan beneficioso hasta el nivel del código de nuestra existencia. Evolucionamos para estar en conexión constante con los demás, compartiendo la vida en bandas y tribus. Pasar tanto tiempo aislado o mirando solo la cara de la pantalla de nuestra computadora no es natural ni saludable para nuestras mentes y espíritus.
Cambios de comportamiento
A medida que crecemos y aprendemos, necesitamos exponernos a personas que vivan una vida ejemplar y cuyas cualidades podamos emular y hacer propias. Si no podemos encontrar a esas personas personalmente, al menos podemos leer sobre ellas o estudiar sus historias de vida, buscando conectarnos con ellas desde adentro. Independientemente de si tuvimos o no modelos a seguir mientras crecíamos, como adultos maduros tenemos la oportunidad de buscar maestros, santos, gurús o cualquier figura admirable en nuestras vidas en cuyo ejemplo podamos confiar y alinear nuestro comportamiento.
Esto es importante porque necesitamos reforzar los cambios de comportamiento positivos en nosotros mismos que apoyarán la conciencia de nuestra propia conciencia superior innata. Los modelos a seguir pueden ayudar a guiarnos y dirigirnos sobre cómo podemos hacer esto frente a los desafíos de la vida cotidiana. Pero debemos elegirlos con cuidado. Los malos modelos a seguir, particularmente para los jóvenes, pueden poner sus vidas en el camino equivocado.
Es importante apreciar la superposición entre la psicología moderna y los antiguos programas de curación del comportamiento védico. Podemos ver los hilos de la verdad que se extiende entre Oriente y Occidente y cierra la brecha de tiempo. Estas verdades comunes han impartido cambios de comportamiento positivos a lo largo de los siglos y continúan haciéndolo hoy, como actitudes de amistad, compasión y preocupación.
La ciencia védica y la ciencia moderna pueden apoyarse mutuamente en sus esfuerzos por traer paz y armonía a las mentes de cualquiera que sufra. Sin embargo, la ciencia védica proporciona la dimensión más profunda, la ciencia de la conciencia que es la última luz guía. Para apreciarlo, también debemos darnos cuenta de las limitaciones de la ciencia moderna y corregirlas con un enfoque interno del conocimiento y la evidencia más allá de los sentidos. La visión védica no puede aceptar la química o la biología como suficientes. Establece que nuestro ser consciente interno es el verdadero poder detrás de nuestras vidas y tiene una fuerza especial de transformación a la que podemos acceder.
Al final del día, el asesoramiento sigue siendo tanto un arte como una ciencia. El ser humano también es una obra de arte, no simplemente una máquina o un organismo predecible, como la materia inanimada. La vida es un arte exuberante, no simplemente una ciencia mecánica.
Aunque tenemos sistemas de conocimiento que pueden ser muy útiles, debemos recordar que el arte nunca puede reducirse a una fórmula establecida. Para guiar a otros, no solo debemos proporcionar valiosos conocimientos o información de naturaleza científica, debemos inspirarlos y ayudarlos a despertar su creatividad, que es la capacidad de acercarse a la vida fresca en todo momento, una visión intuitiva de las posibilidades ilimitadas de felicidad. que siempre se desbordan a nuestro alrededor. Nunca debemos empantanarnos con simples técnicas, estadísticas o terminología de ningún tipo. Esto es particularmente cierto en nuestras relaciones humanas. Estamos tratando con una persona viva, no con un espécimen.
