Vedanta el camino védico del autoconocimiento

Vedanta, la filosofía yoguica de la unidad de toda existencia, válida a la persona básica y sus emociones y necesidades, pero va un paso más allá e imparte un componente espiritual a la explicación del conflicto y el sufrimiento. Dice que debido a que nuestra naturaleza más íntima es una con el Divino y el Universo en su conjunto, la violencia es un reflejo de vivir desconectados de nuestro verdadero Ser, nuestra verdadera naturaleza que es una con todos.

El remedio, entonces, no es luchar por encontrar una manera de satisfacer nuestras necesidades humanas materiales o mundanas, sino más bien trascender más allá de ellas y convertirnos en uno con Atman, o Espíritu, el verdadero Ser, lo otro ocurrirá inevitablemente por añadidura. De esta manera, la paz interior y la felicidad pueden alterar los deseos egóicos y nuestras necesidades en la vida cambian fundamentalmente. Nos damos cuenta de que nuestro objetivo más alto en la vida es desarrollar una mayor conciencia, no solo en el cumplimiento de las compulsiones materiales, sociales o emocionales, externas.

Desde el lugar de un ser limitado que vive en la auto-ignorancia, siempre hay deseo, miedo y apego que conduce a la tristeza eventual, a través del apego al cuerpo y la mente. Pero con el conocimiento de “Yo soy eso” o “Lo que soy es Brahman”, hay libertad absoluta y un sentido de poder interno y amor para todos, a medida que uno se convierte en conciencia ilimitada. Cuando ocurre esta unión, no hay necesidad de arreglar nada en nuestras vidas porque todo es completo y duradero. Estamos completos y presentes en todo momento y en cualquier circunstancia.

Programación neurolingüística y el conocimiento védico

Otro enfoque fascinante es la programación neurolingüística (PNL). Este sistema de pensamiento investiga la conexión entre los procesos neurológicos, el lenguaje y la reprogramación conductual. Los defensores de esta teoría afirman que el comportamiento es una colección de experiencias subjetivas basadas en los sentidos y pensamientos arraigados en el lenguaje. El comportamiento disfuncional puede corregirse alterando las cualidades sensoriales y lingüísticas de la experiencia. Se convierte en una cuestión de reaprendizaje en lugar de una confrontación emocional.

En el pensamiento védico, el lenguaje se examina cuidadosamente tanto por su capacidad de condicionar la mente de acuerdo con los sonidos utilizados y los significados dados. El lenguaje es el factor principal que condiciona nuestras mentes y nuestro comportamiento, gran parte del cual es subconsciente o tiene una base social.

El lenguaje que usamos contiene ciertas energías, emociones, ideas y valores, algunos de los cuales se basan en nuestra experiencia personal, otros que se basan en el uso social de las palabras involucradas. En esta era de la tecnología de la información, el lenguaje puede usarse fácilmente para afectar nuestro comportamiento para bien o para mal. Cambiar la forma en que hablamos es un medio importante para cambiar cómo funcionan nuestras mentes y sistemas nerviosos, corrigiendo patrones disfuncionales con energías armoniosas. El lenguaje programa la mente en su núcleo más profundo de memoria. Cambiar nuestro uso de las palabras puede cambiar la mente a un nivel subconsciente.

Es increíble darse cuenta de que hace miles de años el Yoga y el Ayurveda esencialmente utilizaban PNL a través de su terapia de recomendaciones conductuales diarias. Sus enseñanzas explican las actitudes y acciones para maximizar y evitar, refinando el lenguaje que se habla continuamente a través de nuestras mentes. También describe actividades prácticas y diarias, que incorporan nueva información sensorial en nuestra bioquímica, reprogramando así nuestro comportamiento.

Además, el Yoga y el Vedanta emplean aquello que está más allá del lenguaje y resuena en el nivel sensorial del sonido y la audición, el poder del mantra. Los mantras son sonidos especiales que se repiten en silencio o en voz alta para llevar la mente a un nuevo estado de conciencia. Estos sonidos no son palabras en el sentido habitual. No se refieren a nada específico en el mundo físico (por ejemplo, en la forma en que la palabra “perro” se refiere a un animal de cuatro patas.

En cambio, son sonidos resonantes que tienen un poderoso impacto espiritual por su formación energética. Vibran muy profundamente en la mente en el nivel básico donde el sonido en sí mismo puede tener un significado separado del lenguaje. Los mantras pueden describirse como primordiales, lo que significa “fundacional” u “original” porque su forma está más allá del pensamiento humano y alcanza el estado de conciencia pura.

La ciencia moderna también ha aceptado la idea de que la intención positiva puede y tiene un efecto real en nuestros cuerpos. Como pensamos, actuamos y nos convertimos. Nuestros deseos, motivación y fuerza de voluntad determinan lo que hacemos y lo que logramos. Las actitudes positivas o negativas programan nuestra experiencia para bien o para mal.

La investigación muestra que instalarse en el corazón y abrirse a emociones como el amor y la gratitud en realidad puede alterar la configuración de nuestro ADN para mejor. Esto significa que si realmente sentimos una intención sincera, realmente estamos teniendo un profundo impacto en la esencia de nuestro funcionamiento fisiológico, nuestro ADN. Si esto es cierto, hacer cosas como pasar tiempo en satsang o participar en una terapia grupal también podría afectar la conformación de nuestro ADN.

Cuando pasamos tiempo en grupos, estamos llenos de emociones como compasión, comprensión, empatía, amor, gratitud y conexión. Tiene sentido que estas emociones potentes puedan tener un efecto tan beneficioso hasta el nivel del código de nuestra existencia. Evolucionamos para estar en conexión constante con los demás, compartiendo la vida en bandas y tribus. Pasar tanto tiempo aislado o mirando solo la cara de la pantalla de nuestra computadora no es natural ni saludable para nuestras mentes y espíritus.

Cambios de comportamiento

A medida que crecemos y aprendemos, necesitamos exponernos a personas que vivan una vida ejemplar y cuyas cualidades podamos emular y hacer propias. Si no podemos encontrar a esas personas personalmente, al menos podemos leer sobre ellas o estudiar sus historias de vida, buscando conectarnos con ellas desde adentro. Independientemente de si tuvimos o no modelos a seguir mientras crecíamos, como adultos maduros tenemos la oportunidad de buscar maestros, santos, gurús o cualquier figura admirable en nuestras vidas en cuyo ejemplo podamos confiar y alinear nuestro comportamiento.

Esto es importante porque necesitamos reforzar los cambios de comportamiento positivos en nosotros mismos que apoyarán la conciencia de nuestra propia conciencia superior innata. Los modelos a seguir pueden ayudar a guiarnos y dirigirnos sobre cómo podemos hacer esto frente a los desafíos de la vida cotidiana. Pero debemos elegirlos con cuidado. Los malos modelos a seguir, particularmente para los jóvenes, pueden poner sus vidas en el camino equivocado.

Es importante apreciar la superposición entre la psicología moderna y los antiguos programas de curación del comportamiento védico. Podemos ver los hilos de la verdad que se extiende entre Oriente y Occidente y cierra la brecha de tiempo. Estas verdades comunes han impartido cambios de comportamiento positivos a lo largo de los siglos y continúan haciéndolo hoy, como actitudes de amistad, compasión y preocupación.

La ciencia védica y la ciencia moderna pueden apoyarse mutuamente en sus esfuerzos por traer paz y armonía a las mentes de cualquiera que sufra. Sin embargo, la ciencia védica proporciona la dimensión más profunda, la ciencia de la conciencia que es la última luz guía. Para apreciarlo, también debemos darnos cuenta de las limitaciones de la ciencia moderna y corregirlas con un enfoque interno del conocimiento y la evidencia más allá de los sentidos. La visión védica no puede aceptar la química o la biología como suficientes. Establece que nuestro ser consciente interno es el verdadero poder detrás de nuestras vidas y tiene una fuerza especial de transformación a la que podemos acceder.

Al final del día, el coaching védico sigue siendo tanto un arte como una ciencia. El ser humano también es una obra de arte, no simplemente una máquina o un organismo predecible, como la materia inanimada. La vida es un arte exuberante, no simplemente una ciencia mecánica.

Aunque tenemos sistemas de conocimiento que pueden ser muy útiles, debemos recordar que el arte nunca puede reducirse a una fórmula establecida. Para guiar a otros, no solo debemos proporcionar valiosos conocimientos o información de naturaleza científica, debemos inspirarlos y ayudarlos a despertar su creatividad, que es la capacidad de acercarse a la vida fresca en todo momento, una visión intuitiva de las posibilidades ilimitadas de felicidad. que siempre se desbordan a nuestro alrededor. Nunca debemos empantanarnos con simples técnicas, estadísticas o terminología de ningún tipo. Esto es particularmente cierto en nuestras relaciones humanas. Estamos tratando con una persona viva, no con un espécimen.